Pferde in der Kunst

Die Geschichte von Captain, dem Pferd mit dem menschlichen Gehirn – Einleitung

· The Equinest

Captain auf der Bühne
Diese Geschichte von George Wharton James soll zumindest auf wahren Begebenheiten beruhen. Wo Fotografien beigefügt waren, haben wir sie ergänzt.

Einleitung

Anfang des Jahres 1915 wurde ich eingeladen, im schönen Sunset Theater des Southern Pacific Building auf der Weltausstellung in San Francisco über Kalifornien und den Westen zu sprechen. Bei einem Rundgang durch die „Zone“ fiel mir bald ein riesiges Pferd auf, das gerade aus Holz und Gips gefertigt wurde, und eine Tafel davor kündigte an, dass hier demnächst ein dressiertes Pferd zu sehen sein würde. Da ich von Natur aus Tiere liebe und schon einiges über dressierte Pferde gesehen und gelesen hatte, war ich bei der ersten Vorstellung dieser Schau dabei, und dort wurde mir CAPTAIN vorgestellt, das gebildete Pferd, oder, wie man ihn genannt hat, „das Pferd mit dem menschlichen Gehirn“. Meine Ansichten über die Qualität von Captains Intelligenz habe ich an späterer Stelle festgehalten, doch seine erste Vorstellung war mir eine Freude. Sein Auftreten war angenehm. Er wirkte gut versorgt, zufrieden, glücklich und bereit, seine Vorführung zu absolvieren. Nichts von dem Zurückhalten, dem Peitschen, den scharfen Befehlen, den hässlichen Blicken, die man so oft auf den Gesichtern „dressierter Tiere“ sieht, wenn sie ihre Kunststücke vorführen müssen. Die meisten dieser armen Geschöpfe zeigen so offensichtlich, dass sie gefangen sind, zu etwas gezwungen werden, das sie nicht mögen, und dass sie sich dagegen auflehnen, dass ich den Anblick ihres Zorns und ihrer Demütigung selten ertragen kann – denn genau das offenbart mir fast jedes Tier bei solchen Vorführungen. Hier dagegen war ein Tier, das seine Arbeit genoss. Er nahm sie als Spaß, genau wie mein eigenes Araberfohlen einen freien Galopp genießt und sich dann in seinen Auslauf führen und streicheln lässt. Nach ein paar Scherzen bat ihn sein Herr, die Damen in der ersten Reihe zu zählen. Captains Augen begannen sofort an einem Ende, folgten der Reihe bis zum anderen Ende, und durch Scharren nannte er die Zahl. Mehrere ähnliche Fragen wurden gestellt, etwa wie viele Herren in der zweiten Reihe säßen, wie viele Frauen am Gang, wie viele Mädchen oder Jungen in der zweiten oder dritten Reihe usw., und in jedem Fall gab Captain die richtige Antwort.

Dann wurde ein Ständer mit Zahlen hereingebracht, an denen lederne Laschen oder Halter befestigt waren. Diese steckten im Ständer oder Gestell und waren ohne jede Ordnung angebracht, und Dutzende späterer Beobachtungen haben mich überzeugt, dass es keine Anordnung gibt, die für Captain einen Unterschied machen würde. Hier zeigte er seine Vertrautheit mit Zahlen, indem er jede aus dem Gestell holte, die man verlangte. Dann folgten Rechenaufgaben, etwa die Addition von Zahlen wie 9 plus 6 plus 7. Captain griff sofort die Ziffer 2 heraus, ließ sie fallen, hob sie wieder auf und zeigte sie erneut. Die Subtraktion gelang ebenso gut, ebenso die Multiplikation bis 12 mal 12, und die Antworten waren ausnahmslos richtig.

Beim Beantworten scharrte er mit einem seiner Vorderfüße, auf Wunsch seines Herrn gab er aber einen Teil der Antwort mit dem einen Fuß und den Rest mit einem anderen, wobei er sogar abwechselnd die Hinterfüße benutzte.

Nun wurden einige einfache Befehle gegeben und Fragen gestellt, auf die das Pferd mit Kopfschütteln für Nein oder Nicken für Ja antwortete. Auf Aufforderung setzte er sich hin, kratzte sich mit dem rechten oder linken Hinterfuß am Kopf, zeigte auf Verlangen den rechten oder linken Fuß, stampfte auf Verlangen mit dem rechten oder linken Fuß oder stampfte, wie gewünscht, mit dem rechten oder linken Hinterfuß. Wenn man ihm sagte, er solle Wasser pumpen, schwang er den Kopf unablässig auf und ab, und auf Befehl schwang er ihn nach rechts und links. Sollte er lachen, öffnete er das Maul und zeigte die Zähne, und ebenso bereitwillig wackelte er mit den Ohren. Sollte er die Zunge herausstrecken, kam sie sofort heraus, und sollte er sich in ein Schaukelpferd verwandeln, stellte er die Hinterfüße fest auf und streckte sich dann, indem er die Vorderfüße so weit wie möglich nach vorn setzte.

Dann sollte er sich in einen Korkenzieher verwandeln: Er stellte alle vier Füße zusammen und drehte sich in einer Korkenzieherbewegung. Auf den Befehl „Rückwärts!“ drehte er sich sofort in die entgegengesetzte Richtung.

Captain auf der Bühne

Captains Vorstellung

Dann kam eine Vorführung von Captains Farberkennung. Ein Gestell mit zehn oder fünfzehn farbigen Tüchern wurde vor dem Publikum aufgestellt. Das Pferd wurde gebeten, sich etwa die dritte Dame in der zweiten Reihe anzusehen, die Farbe ihres Huts (oder Schals, Kleids, ihrer Handschuhe oder eines anderen Kleidungsstücks) zu betrachten und dann aus dem Gestell das Tuch zu holen, das der Farbe des getragenen Stücks entsprach. Dabei machte er selten Fehler.

Nun folgte eine Vorführung mit verbundenen Augen. Wie sein Herr erklärte, schloss das jede Möglichkeit eines geheimen Einverständnisses aus – zumindest, soweit es darum ging, dass Captain ein Zeichen sehen könnte. Die Augenbinde war eine Ledermaske, die von den Ohren und einem stützenden Befestigungsriemen gehalten wurde, wobei das Leder die Augen vollständig bedeckte.

Alle verschiedenen Befehle – „Pumpen“, „Wackle mit den Ohren“, „Lach“, „Streck die Zunge raus“, „Korkenzieher“, „Sag Ja!“, „Nein!“ – wurden gegeben und sofort und richtig befolgt. Dann wurde Captain gebeten, sich ins rechte Knie zu beißen, den linken Fuß zu heben, sich mit dem linken oder rechten Hinterfuß am Kopf zu kratzen usw.

Nun wurden Zahlen verlangt, Addition, Subtraktion und Multiplikation gefordert, und die Antworten wurden mit dem jeweils vorgeschlagenen Fuß ausgeklopft oder gescharrt.

Dann wurde sein Gedächtnis geprüft. Ein rotes Tuch wurde ihm ans rechte Vorderknie gebunden, ein weißes ans linke Hinterbein. Beim Anbinden ermahnte ihn sein Herr eindringlich, es nicht zu vergessen. Nun wurde er ein paar Minuten lang mit Zahlen beschäftigt und dann nach dem weißen Tuch gefragt, anschließend nach dem roten. In beiden Fällen gab er das verlangte. Doch es sei angemerkt, dass in keinem der beiden Fälle Mr. Sigsbee den Befehl gab. Jemand aus dem Publikum wurde gebeten, das gewünschte farbige Tuch zu nennen, und bei mehreren Gelegenheiten stellte ich die Bitte selbst. Nun wurde die Augenbinde abgenommen.

Dann folgte die Vorführung mit der Registrierkasse: Captain wurde gebeten, einen Papierdollar zu holen und ihn dann in Silbermünzen zu wechseln, worauf er einen halben Dollar und zwei Vierteldollar hervorholte. Es gab viele Varianten im Umgang mit Geld, und alle diese Wünsche erfüllte er genau.

Dann wurde er zum Glockenspiel gerufen, und dem Publikum wurde mitgeteilt, dass Captain „Nearer, My God to Thee“ oder „The Suwanee River“ spielen könne und es die Wahl habe. Das erste Stück wurde gewünscht, und Captain spielte es, was die Noten betrifft, richtig, auch wenn der Takt nicht eingehalten wurde – ja, nicht eingehalten werden konnte, da der Klöppel durch einen Stoß der Pferdenase nach oben gegen einen Hebel bewegt wurde.

Das waren im Wesentlichen seine Leistungen. Sie entzückten mich und gaben mir zugleich Rätsel auf. Wie brachte er sie zustande? Dank der Freundlichkeit seines Besitzers, Mr. W. A. Sigsbee, durfte ich Captain so oft in seiner Box besuchen, wie ich wollte. Je besser ich ihn kennenlernte, desto größer wurde mein Interesse, bis ich beschloss, dass ich seine Geschichte aufschreiben wollte. Nachdem ich die Sache mit Mr. Sigsbee besprochen hatte, war er gern einverstanden, doch irgendwie war mein Jahr in San Francisco so ausgefüllt, dass die große Ausstellung schloss, ohne dass diese angenehme Aufgabe erledigt war.

Im folgenden Jahr trafen wir uns jedoch auf der Panama-California International Exposition in San Diego wieder, und dort nahm ich mir die nötige Zeit, um die folgende Geschichte zu schreiben.

Ich kann zwar nicht wie Homer Davenport behaupten, dass ich mich so sehr für Pferde interessiert hätte, dass ich schon mit drei Jahren und neun Monaten Araberpferde zeichnete, aber ich kann wahrheitsgemäß sagen, dass mich jedes Tier interessiert hat, das auch nur eine Annäherung an das zeigte, was man gemeinhin als menschliche Intelligenz bezeichnet. Ich wurde als guter Methodist geboren und erzogen. Gott war für mich der Schöpfer aller Dinge, und wie sehr sich mein Glaube in anderen religiösen Fragen auch gewandelt oder verändert haben mag, in diesem Punkt glaube ich, wie ich immer geglaubt habe. Wenn aber Gott der Schöpfer aller Dinge ist, belebter wie unbelebter, dann ist jedes Geschöpf, hoch oder niedrig, ein Ausdruck seines Denkens, seiner Fürsorge, seiner Liebe, und alle sind aus demselben Geist geboren – geschaffen – und daher verwandt. Für mich ist das eine Wahrheit, die mächtiger ist, als bloße Logik sie je machen könnte. In mir ist ein Geist – zweifellos der des Schöpfers –, der diese Wahrheit bezeugt. Daher kenne ich keinen Unterschied zwischen dem Geist im Pferd und dem im Menschen, außer im Grad seiner äußeren Erscheinung. Mein guter Freund John Burroughs schreibt allerdings:

Wir wissen, dass die Tiere nicht im eigentlichen Sinne denken wie wir, dass sie keine Begriffe und Ideen haben, denn sie haben keine Sprache. Denken im eigentlichen Sinne ist ohne Sprache unmöglich; die Sprache ist der Begriff. Unsere Ideen sind von den Worten so untrennbar wie die Form von der Substanz. Wir können Eindrücke, Wahrnehmungen, Gefühle ohne Sprache haben, aber keine Ideen. Das Kind nimmt Dinge wahr, unterscheidet Dinge, kennt seine Mutter von einem Fremden, ist zornig, froh oder ängstlich, lange bevor es eine Sprache oder eigentliche Begriffe hat. Tiere kennen Dinge nur durch ihre Sinne, und dieses „Wissen ist auf Dinge beschränkt, die in Zeit und Raum gegenwärtig sind“. Zur Reflexion, zur gedanklichen Rückwendung auf sich selbst, sind sie nicht fähig. Ihre einzige Sprache besteht aus verschiedenen Schreien und Rufen, Ausdrücken von Schmerz, Alarm, Freude, Liebe, Zorn. Durch diese Schreie und Rufe verständigen sie sich untereinander und teilen die geistigen oder gefühlsmäßigen Zustände der anderen. Auch ein Hund bellt in verschiedenen Tönen, von denen jeder ein anderes Gefühl des Hundes ausdrückt. . . . Das Muhen und Brüllen der Rinder drückt verschiedene Dinge aus. Die Krähe hat viele Rufe, die zweifellos verschiedene Bedeutungen vermitteln. Die Alarm- und Notrufe der Vögel werden von allen wilden Geschöpfen verstanden, die sie hören; ein Gefühl des Alarms wird ihnen übermittelt – ein Gefühl, keine Idee. Wir entwickeln Ideen aus unseren Gefühlen, und Gefühle werden oft von unseren Ideen erzeugt. Ein schöner Frühlingsmorgen oder die Aussicht von einem Berggipfel macht uns froh, und diese Freude kann eine geistige Form annehmen. Aber ohne Sprache könnte diese Freude keine Form in idealen Begriffen annehmen. . . . Wir müssen uns die Tiere nur als dauerhaft in einem Zustand vorstellen, der dem gedankenlosen und unwillkürlichen Charakter eines großen Teils unseres eigenen Lebens entspricht oder gleicht. Sie sind Geschöpfe der Routine. Sie sind ganz in die unbewusste, unwillkürliche Natur eingetaucht, aus der wir uns erheben und über der sich unser höheres Leben abspielt.[1]

Diese Logik scheint vollständig und unangreifbar. Und doch ist da etwas in mir, das nicht zufrieden ist. Ich gestehe Burroughs das Argument zu und ziehe mich dann auf mein eigenes inneres Bewusstsein zurück, mit einer Überlegung etwa dieser Art: Wir kennen die Sprache der Tiere heute nicht; wir wissen nicht, ob sie eine haben oder nicht. Ihr Leben scheint im dunklen Verlies des Tierdaseins gefangen, wohin kein Schimmer unserer Art von geistigem Licht dringt. Aber könnte es nicht sein, dass sie diese Gefangenschaft spüren und danach streben, ihr zu entkommen? Die Indianer haben viele Legenden, die von einer Zeit erzählen, in der Götter, Menschen, Tiere und die ganze Natur eine gemeinsame Sprache hatten. Könnte das nicht wahr sein – oder, wenn es nicht für die Vergangenheit gilt, eine Vision der natürlichen Entwicklung der Zukunft? Wenn Gott der Schöpfer ist, muss er seine ganze Schöpfung umfassen. Wenn wir uns ihm annähern – und Browning behauptet, wir seien alle Götter, wenn auch im Keim –, könnten wir dann nicht beginnen, die sprachlosen Tiere besser zu verstehen?

Unsere Annahme des hebräischen Gesetzes, wie es im Alten Testament dargelegt ist, hat uns die Tiere als allein zu unserem Nutzen geschaffen betrachten lassen, als unser Eigentum, das wir nach Belieben gebrauchen dürfen. Leider hat diese Macht zu gebrauchen jenen mit nur geringem Maß an Güte das Gefühl gegeben, es sei ebenfalls ihr gutes Recht, die Tiere zu missbrauchen. Erscheint diese Vorstellung angesichts der Größe des Universums und der Endlichkeit des Menschen im Vergleich zum Ganzen nicht absurd?

Die buddhistische und die hinduistische Religion lehren, dass alles Leben Eins ist – dass es auf seiner Reise vom Unbewussten zum Selbstbewusstsein alle Reiche der Natur durchläuft: Mineral, Pflanze, Weichtier, Reptil, Vogel, Tier, Mensch, bis hin zum Übermenschlichen. Über dieses Leben sagen sie, es „schläft im Mineral, träumt in den Blumen, erwacht im Tier und wird tätig im Menschen“. Daher behandelt der Hindu die Tiere als seine jüngeren Brüder, und das Schlachten und Misshandeln, das im Westen geduldet und praktiziert wird, ist im Osten praktisch unbekannt, außer dort, wo die sogenannte westliche Zivilisation eingedrungen ist. Auch diese Sichtweise würde über die Argumente und die Logik von Burroughs hinausgehen.

Und könnte es nicht auch unser Vorrecht sein, den Tieren zu helfen, aus ihrer dunklen Gefängniszelle ins Licht geistiger Betätigung zu entkommen? Ich sehe keinen Grund, warum Tiere sich nicht entwickeln, auf der Stufenleiter aufsteigen und ebenso wie der Mensch Sprache, Vernunft, Begriffe und Ideen entwickeln sollten. Es schadet gewiss nicht, es für möglich zu halten, darauf zu hoffen und dafür zu arbeiten. Liebe ist in vielerlei Hinsicht eine große Offenbarerin, und die Liebe des Menschen, klug im Umgang mit Tieren ausgeübt, kann eine wunderbare Hilfe sein, um die Tür ihrer tierischen Gefängnisse zu öffnen.

Deshalb begrüße ich jede Bemühung – ob des Kindes mit seinem Haustier, des Hirten mit seinem Hund, der Frau mit ihrem Papagei oder des gebildeten Gelehrten mit seinen Pferden –, den Weg zu finden, der dem Tier hilft, seine Verwandtschaft mit dem Menschen zu erkennen. Zu lange haben wir angenommen, die Kluft zwischen Tier und Mensch sei unüberbrückbar. Die Annahmen des Menschen haben ihm das Wissen verschlossen. Statt „anzunehmen“, das Pferd habe keine Intelligenz, warum ging er nicht wissenschaftlich daran, herauszufinden, was es tatsächlich besaß? So wie Sir John Lubbock mit allen Arten von Geschöpfen Versuche über ihr Geschmacks-, Geruchs- und Tastvermögen usw. anstellte, hätte der Mensch, nur in größerem und höherem Maßstab, die Intelligenz der Pferde prüfen und dann versuchen können, sie zu verbessern.

Es gibt beim Menschen zu viele Annahmen über die meisten Dinge – den tierischen Instinkt und die menschliche Vernunft nicht ausgenommen. Wogegen ich mit Nachdruck und Kraft protestieren möchte, ist die Annahme, wir wüssten alles, was es über Intelligenz zu wissen gibt – wir kennten die Grenzen, die die Natur selbst ihrer Entwicklung gesetzt hat, und alle Bemühungen, eine weitere Entwicklung zu fördern, seien nutzlos. Ich behaupte, dass wir es nicht wissen; dass wir bisher nicht einmal versucht haben, es zu wissen; und dass wir erst dann, wenn Menschen mit liebevoller, hingebungsvoller, mitfühlender Lauterkeit des Herzens und der Absicht danach streben, alles zu entwickeln, was in der Geisteswelt aller niederen Tiere steckt – Hunde, Katzen, Hirsche ebenso wie Pferde –, eine wirkliche Grundlage für unsere Annahmen zu diesem Thema haben werden.

Ich bin noch immer schlicht genug, um bedingungslos an den geistigen Lenker des Universums zu glauben, den wir Gott nennen. Ich hänge noch immer dem Glauben an, den Browning in „Saul“ ausspricht:

Gott schuf alle Geschöpfe und gab ihnen unsere Liebe und unsere Furcht,

Zum Zeichen, dass wir und sie seine Kinder sind, hier eine Familie.

Romanes spricht dem Pferd eine geringere Intelligenz zu als den größeren Raubtieren, dem Elefanten oder sogar dem Esel. Dennoch stellt er fest, dass das Gefühlsleben des Pferdes bemerkenswert ist und dass über die Gefühle wunderbare Ergebnisse in der Ausbildung erzielt worden sind. Er sagt, es sei ein anhängliches Tier, erfreut, wenn man es streichelt, eifersüchtig, wenn Gefährten bevorzugt werden, voller Freude am Spiel mit seinesgleichen und ganz bei der Sache im Sport des Jagdfeldes. Pferde zeigen auch in auffälligem Maße Stolz, ebenso wie Maultiere, und freuen sich unverkennbar über prächtiges Zaumzeug.

Ist es nun undenkbar, dass diese Tiere eines Tages irgendwie eine offene Tür finden könnten, durch die sie in das Reich der Sprache eintreten? Fühlen ist gewiss ein großer Schritt zum Ausdruck, und meiner Ansicht nach deutet der Besitz der einen Fähigkeit auf die unmittelbare Nähe der anderen hin.

Mit großem Interesse lese ich die Argumente – im Unterschied zu den bloßen Annahmen – derer, die behaupten, der Instinkt der Tiere und die Vernunft der Menschen seien zwei getrennte und verschiedene Dinge; zwischen ihnen liege eine tiefe Kluft, die von der niederen Ordnung niemals überschritten werden könne. Das glaube ich nicht. Vielmehr halte ich es mit Romanes, der sagt:

Zwischen Instinkt und Vernunft lässt sich keine klare Linie ziehen. Ob wir auf das heranwachsende Kind oder auf die aufsteigende Stufenleiter des tierischen Lebens blicken, wir finden, dass der Instinkt in unmerklichen Graden in die Vernunft übergeht.

Instinkt umfasst gewiss eine Art geistiger Vorgänge, und durch dieses Merkmal unterscheidet er sich deutlich von der Reflexhandlung. Ein deutlicher Unterschied zwischen Instinkt und Vernunft besteht, so behaupte ich, darin, dass die Handlungen des Instinkts einheitlich sind, obwohl sie von verschiedenen Individuen derselben Art ausgeführt werden, während die Vernunft – wie begrenzt ihr Wirken auch sei – zu individuellen Handlungen führt, die auf einzelne Persönlichkeiten beschränkt sind. Instinkt bedeutet „geistiges Handeln, das auf die Ausführung einer angepassten Bewegung gerichtet ist, der individuellen Erfahrung vorausgeht, keine notwendige Kenntnis des Verhältnisses zwischen den eingesetzten Mitteln und den erreichten Zwecken voraussetzt, aber unter denselben entsprechenden Umständen von allen Individuen derselben Art in gleicher Weise ausgeführt wird“.[2]

In all diesen Punkten unterscheidet sich der Instinkt von der Vernunft, denn diese „beinhaltet nicht nur einen geistigen Bestandteil und ist nicht nur an angepasstem Handeln beteiligt, sondern folgt immer auf individuelle Erfahrung, handelt nie anders als auf Grund einer bestimmten und oft mühsam erworbenen Kenntnis des Verhältnisses zwischen Mitteln und Zwecken und wird keineswegs immer unter denselben entsprechenden Umständen von allen Individuen derselben Art in gleicher Weise ausgeführt“.[3]

Wo eine absichtliche Anpassung der Mittel an die Zwecke vorliegt, gibt es ein klares Anzeichen von Vernunft. Diese Anpassung, so behaupte ich, besitzt Captain, ebenso deutlich, wenn auch natürlich auf einer viel niedrigeren Ebene, als ich selbst sie besitze. Zum Beispiel: Als Captain aus eigenem Antrieb, nachdem er seinen Pfleger geweckt hatte und ihn dann wieder schlafend vorfand, erneut zu ihm ging und ihm die Decken vom Bett zog, mag das beim ersten Mal Zufall gewesen sein. Es führte dazu, dass der Pfleger aufwachte, aufstand und das Pferd fütterte. War es nun nicht eine bewusste Anpassung der Mittel an diesen Zweck, als Captain am nächsten Morgen, als der Pfleger nicht aufstand und ihn fütterte, absichtlich hinging und ihm das Bettzeug wegzog – und das seither immer tut?

Romanes deutet in seiner „Animal Intelligence“ klar die Verfahren an, mit denen wir die Vorgänge der tierischen Intelligenz untersuchen oder erforschen können. Er sagt:

Wenn wir unseren eigenen Geist betrachten, haben wir eine unmittelbare Kenntnis eines gewissen Flusses von Gedanken oder Gefühlen, die die letzten Dinge und in der Tat die einzigen Dinge sind, von denen wir Kenntnis haben. . . . Aber bei unserer objektiven Analyse anderer oder fremder Geister haben wir keine solche unmittelbare Kenntnis; all unser Wissen über ihre Vorgänge gewinnen wir gleichsam durch Vermittlung von Gesandten – und diese Gesandten sind die Tätigkeiten des Organismus. . . . Ausgehend von dem, was ich subjektiv über die Vorgänge meines eigenen individuellen Geistes und die Tätigkeiten weiß, die sie in meinem eigenen Organismus hervorrufen, schließe ich durch Analogie aus den beobachtbaren Tätigkeiten anderer Organismen auf die geistigen Vorgänge, die ihnen zugrunde liegen.[4]

Bei jeder Hypothese über die Entwicklung menschlicher oder tierischer Intelligenz ist offensichtlich, dass Geistigkeit von wunderbar vielfältiger Beschaffenheit ist. Es gibt eine deutliche, wenn auch keineswegs klar umrissene gleitende Skala der Intelligenz. Es ist allgemein bekannt, dass ein Hund mehr Intelligenz zeigt als ein Frosch und ein Pferd mehr als eine Schildkröte; und menschliche Intelligenzen liegen so weit auseinander wie ein Igorot und ein Hottentotte und ein Gladstone oder ein Tagore. Wo der Platz des Pferdes auf der gleitenden Skala der allgemeinen Intelligenz ist, weiß ich nicht; und ich kann auch nicht genau sagen, wo Captain auf der wechselnden Skala der Intelligenz der Pferde im Allgemeinen einzuordnen wäre. Aber das weiß ich: Er hat Intelligenz, und sie ist der weit überlegen, die die Mehrheit der Pferde gemeinhin zeigt. Und ich glaube mit Captain Sigsbee fest daran, dass Ausbildung und Disziplin ihre Wirkung haben und die Intelligenz der höheren Ordnung von Pferden auf die Intelligenz der niederen Stufe, der Kindesstufe, des Menschen heben.

Ich bin entschieden gegen die Annahme, die Intelligenz der Pferde sei eine feste und unverrückbare geistige Größe; kein Maß an freundlicher, einfühlsamer und verständnisvoller Ausbildung durch nachdenkliche Menschen könne dem, was sie bereits besitzen, etwas hinzufügen oder es weiterentwickeln. Ich glaube – und keine logische Formel vermag diesen Glauben zu erschüttern –, dass jeder beständige Kontakt der Seele des Menschen mit dem, was im Pferd der Seele entspricht, ein Erwachen, eine Belebung, eine Vertiefung dieser Seele hervorbringen muss – etwas in Mensch und Tier zugleich.

In diesem Licht also ist das zu verstehen, was ich über Captains „menschliche Intelligenz“ schreibe. Er entwickelt sich. Er ist, so weit, erwacht. Er hat die Reise nach oben begonnen. Je mehr er „gebildet“ wird, desto näher wird er der wahren Ähnlichkeit mit menschlicher Intelligenz kommen.

Wenn diese Seiten in irgendeiner Weise dazu beitragen, den Tag engerer Verbundenheit zwischen dem Menschen und seinen geringeren oder jüngeren Brüdern und Schwestern näherzubringen, bin ich für die Mühe, sie zu schreiben, reichlich belohnt.

George Wharton James.

Die Ausstellung, San Diego, Weihnachten 1916.

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Aus dem Englischen übersetzt. Original lesen